Moderno

L’aggettivo ‘moderno’ indica, nella storiografia italiana, quel periodo storico che inizia con la scoperta delle Americhe e termina con la Rivoluzione francese.

Il tempus modernum veicola un nuovo modo di considerare la realtà, concepita ‒ a partire dal Settecento ‒ come qualcosa che si modula costantemente, e che è in continua evoluzione. Tale concezione attribuisce un’importanza fondamentale al tempo, senza il quale nessuna evoluzione è possibile.

Nella visione illuminista di Voltaire l’età moderna appare puntellata da grandi progressi del genio umano: lo sviluppo delle belle arti, l’invenzione della stampa a caratteri mobili, la circumnavigazione dell’Africa, e l’ampliamento dei commerci a livello planetario sono soltanto alcuni dei fenomeni che secondo il filosofo francese caratterizzano il processo di incivilimento connotante i secoli che lo hanno preceduto.

Durante l’età moderna vengono gettati i semi dell’epoca nella quale tutt’oggi l’Europa vive: la nascita dell’individuo; il fiorire del principio di libertà di coscienza; l’esaltazione della ragione; il concetto di Stato come unico soggetto della politica internazionale e come garanzia contro i poteri locali arbitrari e non codificati giuridicamente; la convinzione per cui l’uomo può, con il proprio intelletto e le proprie competenze, intervenire nella natura, penetrarne i segreti, dominarla e persino migliorarla.

Eppure oggi la storiografia non può più parlare di un’età moderna in questi termini marcatamente positivi.

Prima di tutto si tratta di un periodo ricco di contraddizioni: per esempio, il principio dell’individualismo religioso si affermò soltanto a fatica, passando attraverso forti crisi ed eclatanti eventi. Si pensi alla condanna al rogo del medico spagnolo Michele Serveto, avvenuta a Ginevra nel 1553 a causa delle sue idee religiose; mentre qualche decennio Prima, nella Valle Camonica (Brescia), si consumava una delle più spietate cacce alle streghe (1518-1519) che l’Europa abbia mai conosciuto.

In secondo luogo molte sono le sopravvivenze del passato che connotano i secoli dal XV al XVIII, dai privilegi feudali alla monarchia di diritto divino, e che portarono – alla fine del Settecento – allo sbocco rivoluzionario.

Si noti ancora che le grandi scoperte ‘scientifiche’, come la teoria eliocentrica di Nicolò Copernico, la cui portata è per noi oggi evidente, non ebbero un impatto rivoluzionario nell’immediato, né riuscirono a scalfire la forma mentis degli ‘scienziati’ di allora, perché maturarono pienamente nel contesto culturale filosofico-“scientifico” di quel tempo. La Prima generazione di astronomi che recepì il modello copernicano non lo considerò come un nuovo paradigma cosmologico, bensì come una serie di ipotesi e tavole matematiche ausiliarie per chi praticava l’astronomia geostatica.

Infine, bisogna chiedersi perché il moderno sia sfociato, a partire dall’Ottocento, in un profondo senso di smarrimento dell’uomo e della società, nonché in una crisi, manifestatasi dapprima a livello filosofico e nelle arti figurative, e poi, dopo la Prima guerra mondiale, nella riflessione storiografica.

Un grande filosofo della Scuola di Francoforte, Max Horkheimer (1895-1973), in esilio negli Stati Uniti negli anni del regime nazional-socialista, ha addebitato l’origine di questa crisi a un’anomala evoluzione della ragione moderna che, all’apice del suo sviluppo, non è più in grado di valutare azioni e conoscenze. La ragione moderna è divenuta uno strumento per raggiungere fini dei quali la ragione non sa più nulla, e si limita a determinare l’efficienza dei mezzi. Al culmine del processo di razionalizzazione, la ragione è diventata irrazionale.